Kearney, Hugh - Orígenes de La Ciencia Moderna, 1500-1700

September 9, 2017 | Author: Fernando De Gott | Category: Aristotle, Science, Motion (Physics), Empiricism, Scientific Revolution
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Descripción: Kearney, Hugh - Orígenes de La Ciencia Moderna, 1500-1700...

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Hugh Kearney

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Hugh Kearney

Orígenes de la ciencia moderna, 1500-1700

Biblioteca para el Hombre Actual Ediciones Guadarrama, S. A Lope de Rueda, 13 - Madrid

Titulo original de este libro

Science and Change 1 5 0 0 -1 7 0 0

♦ Lo tradujo al español

Juan José Ferrero Blanco

Para Martha, Jamie y Peter

© Copyright para todos los países de lengua española en

EDICIONES GUADARRAMA, S. A .-M a d rid , 1970 Manufactured by Llbrex, Italy

Indice

Introducción 1

Tres tradiciones de la ciencia

17

2

Estilos, lenguajes y experimentos científicos

49

3

El mundo

como organismo

77

4

El mundo

como misterio

96

5

El mundo

como máquina

141

6

El gran anfibio: Isaac Newton

187

7

Ambiente social de la revolución científica

197

8

Impacto de la revolución científica

216

Notas

235

Bibliografía

239

Nota de agradecimiento

247

Índice analítico

249

Introducción

La revolución científica de los siglos x v i v x v i i se considera hoy generalmente como un momento decisivo en la historia universal. Gran parte de los historiadores le han concedido un puesto de privi­ legio junto a movimientos tales como el Renacimiento y la Reforma, de los que. en verdad, no puede ser enteramente disociada. Las in­ novaciones que trajo consigo se estima que fueron causa primor­ dial del paso de las formas tradicionales de pensamiento, en que la autoridad era aceptada como algo natural y deseable, al «estilo mo­ derno», en donde se estimula abiertamente la valoración crítica de todas las conclusiones como parte esencial de la madurez humana. La revolución científica emprendió el estudio minucioso del universo material y de la naturaleza humana por medio de hipótesis y expe­ rimentos que se esperaba condujesen a la novedad y el cambio. Hablar asi es, desde luego, una simplificación abusiva. «Revolucio­ nes científicas» se dieron ya antes en la historia de la humanidad. Por ejemplo, la revolución neolítica del año 4000 antes de Cristo representó un cambio cualitativo en el acercamiento del hombre a su medio natural. Y entre los siglos m y xm después de Cristo los chinos hicieron extraordinarios progresos en el conocimiento empí­ rico del universo. Pero fueron los griegos de los años 500-200 antes de Cristo, más que cualquier otro grupo, quienes traspasaron las fronteras cognoscitivas habituales para entregarse a una interpreta­ ción revolucionaria de la naturaleza. Cronológicamente hablando, la revolución científica de la Grecia clásica y helenística no cae dentro del horizonte de esta obra; mas. debido a su influjo posterior en Europa, no puede echarse en olvido. Los hallazgos matemáticos de Pitágoras (582-500 a. C.), las especu­ laciones de Platón (427-347 a. C.), el empirismo de Aristóteles (384322 a. C.), la geometría de Euclides (300 a. C.), las intuiciones de ingeniería de Arquímedes (287-212 a. C.), las observaciones astro­ nómicas de Ptolomco (floreció 139-161 p. C.) y los estudios ana­ tómicos y médicos de Galeno ( 130P-201 ? p. C.). Todas estas con­ quistas hubieren de ser redescubiertas por Occidente a partir del siglo x i i , tras haberse perdido sus huellas durante la baja Edad Me­ dia que siguió a la caída del Imperio Romano en el siglo v.

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El redescubrimiento de la ciencia griega iue fruto de un complejo proceso que abarcó cinco siglos, desde el xii al xvi. Comenzó con la revitalización de la lógica aristotélica en el siglo xii y la incorpora­ ción de otras secciones de la ciencia de Aristóteles a la filosofía cristiana. El más conocido de todos cuantos participaron en la tarea de «cristianizar» a Aristóteles es el teólogo del siglo x m Tomás de Aquino (1226-1274); pero hubo muchos más. Estos intentos de re­ conciliar la ciencia aristotélica con la doctrina cristiana recibirían luego, de las generaciones filosóficas posteriores, el nombre general de «escolasticismo». Los teólogos concentraron su atención en la lógica de Aristóteles y en su filosofía general. Sin embargo, para otros tuvieron más interés las observaciones empíricas de Aristóteles, así como las obras médicas de Galeno. Un tercer foco de interés lo constituyeron la astronomía y la astrología, relacionadas entonces con la medicina, por creerse que los planetas ejercían cierto influjo en el curso de la vida humana, de ahi que los horóscopos fueran fuente prioritaria de información para los médicos y cirujanos (v. gr. acerca de si era preferible operar en un día determinado). En 1500, la asimilación de Aristóteles, Galeno y Ptolomeo era ya completa, y sus puntos de vista se hallaban ampliamente incorpora­ dos a la doctrina cristiana en una vasta síntesis, que tuvo el apoyo de los recursos de la Iglesia y el Estado. Dios, el hombre, los ángeles, igual que los animales, los planetas y los elementos, todos tenían su lugar en un mundo cuyo centro eran el hombre y la tierra, y que tenía los cielos más allá de su circunferencia. Esta visión del uni­ verso era emocionalmente satisfactoria, religiosamente ortodoxa y poéticamente inspiradora; mas iba a ser reemplazada por otra en un tiempo sorprendentemente corto. En menos de dos siglos casi todas las conclusiones aceptadas desde el año 500 antes de Cristo, y que Occidente había redescubierto con mucho esfuerzo desde el siglo x ii , se hallaban en tela de juicio. El cambio más sorprendente se produjo en la cosmología. A partir del siglo xvi empezó a sostenerse que la tierra ya no ocupaba su posi­ ción tradicional en el centro del universo, sino que era sólo uno de

En la página siguiente. Harmonía macrocósmica, por Andrés Cellarius, y publicado en Amsterdam en 1661, es un atlas de veintinueve láminas muy decorativas y comentadas, aunque de escaso mérito científico. La lámina representa el sistema ptolemaico del universo.

tantos planetas que giran alrededor del sol. Algunos científicos grie­ gos, sobre todo Aristarco (su teoría heliocéntrica se conoció por una sola frase), habían sostenido ese punto de vista, pero el plantea­ miento sistemático de la teoría se debe en los tiempos modernos a matemáticos geniales: Copérnico, Galileo, Kepler, Descartes y Newton. El éxito que obtuvieron llevó a una aceptación cada vez más creciente de las analogías matemáticas en campos ajenos a la astro­ nomía. Otro cambio importante tuvo lugar cuando los científicos europeos occidentales se entregaron al estudio personal de los fenómenos, a la construcción de nuevas hipótesis y la programación de experi­ mentos nuevos. Esto comenzó poco a poco en el siglo xiv, pero los progresos fueron ya evidentes en el siglo xvi. Al término de este siglo el número de las aportaciones científicas creció más todavía y fue en aumento, a veces dramáticamente, durante el siglo x v i i . El nue­ vo tipo de método experimental lo iniciaron también, y sobre todo, los matemáticos, incluidos Galileo, Pascal y Newton. La revolución científica, aunque originada por la recuperación de la ciencia griega, tuvo como secuela el desprestigio del modo griego de interpretar el universo. Hacia 1700, Descartes y Newton habían ocu­ pado el lugar de Ptolomeo en astronomía, Galileo reemplazaba ya a Aristóteles en la física, como Vesalio y Harvey sustituían en me­ dicina a Galeno. En el campo matemático los modernos hicieron notables progresos en direcciones nuevas, sobre todo en álgebra y geometría coordenada. Por este tiempo se inventaron los logaritmos (ca. 1610-1620). Pero las conquistas científicas que más admiración causaron a sus contemporáneos fueron las de Isaac Newton, cuyos Principia unificaron en una síntesis matemática el curso de los pla­ netas y la trayectoria de la caída de una piedra. Newton echó por tierra completamente uno de los presupuestos básicos para los grie­ gos: que el mundo celeste y terrestre eran de distinta naturaleza y, en consecuencia, lo eran también las leyes por que se gobernaban. En su Optica, Newton demostraba que la luz blanca estaba compues­ ta de rayos de color, y probó dramáticamente la validez del método experimental en el logro de deducciones revolucionarias.

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Considerada en el contexto de la historia universal, la revolución científica fue un salto intelectual extraordinario que, en definitiva, tuvo repercusiones en todos los aspectos del pensamiento y de la vida occidentales. Comenzaba una nueva tradición que iba a pro­ ducir frutos asombrosos durante los siglos xvin y xix; si bien hacia 1900 los presupuestos de la revolución científica habían sido ya mo­ dificados hasta el punto de casi no ser reconocibles. Este panorama cronológico de la revolución científica servirá nues­ tro propósito, como simple relato de lo acontecido en la historia de la ciencia entre el año 500 antes de Cristo y el 1500 de la era cristiana. Cabe, sin embargo, criticarlo de excesivamente simplista, aunque sólo intenta poner de relieve que la revolución científica fue a la vez re­ cuperación y repudio del pensamiento griego. Sin detenerse en la complejidad del entero proceso, ni en su conexión con el fenómeno religioso y con la filosofía. Después de todo, el pensamiento griego no constituyó un sistema unitario, como tampoco lo es en nuestros días el pensamiento occi­ dental. Sus diversas tendencias o escuelas mantuvieron opiniones muy encontradas, que sufrieron cambios a través de un milenio de des­ arrollo. Después del año 500 de la era cristiana, la Europa occidental cayó en el semibarbarismo — un estado sociológico que no careció de compensaciones artísticas— y la restauración intelectual a nivel elevado se produjo sólo en tomo al año 1000. La tarea, pues, de recuperar el pensamiento griego no fue un quehacer relativamente sencillo, y análogo al que supondría la recopilación de las páginas dis­ persas de alguna enciclopedia. Fue, por el contrario, el duro es­ fuerzo de una sociedad ampliamente bárbara que se conformaba con la sofisticación intelectual de una cultura superior. Un trabajo, en cualquier caso, de enorme dificultad. Dificultad que vino a acre­ centarse por el hecho de que el pensamiento griego, desde el siglo xn en adelante, sólo fue accesible en traducciones latinas deficientes. Otro problema fue la reconciliación del pensamiento griego con la tradición cristiana. En términos generales, esto significaba agrupar en un todo o reducir a unidad puntos de vista basados en esa amal­ gama de historia y poesía judías que llamamos Biblia (en su versión

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griega conocida con el nombre de los S e te n ta y que puede fecharse hacia el 200-100 antes de Cristo), con la filosofía y la ciencia de la adelantada civilización ciudadana de Grecia: una tarea formidable. Los estudiosos medievales llevaban una gran ventaja para ello al ca­ recer del sentido de la historia. Y así, no hicieron distinciones crono­ lógicas entre el pensamiento griego de un período o de otro, y me­ nos todavía entre las distintas formas mentales griegas y hebreas. En vez de hacerlo, intentaron crear una construcción lógica única de puntos de vista que fueron históricamente distintos. Y aceptaron a menudo como genuino lo que críticos posteriores demostraron ser falsificaciones. Sin embargo, a Occidente no le fue accesible de inmediato la tota­ lidad del pensamiento griego. Durante la Edad Media se estudió la ciencia y la filosofía de Aristóteles, comenzando por su lógica y siguiendo por sus tratados físicos, metafísicos y biológicos. La obra de Platón permaneció casi ignorada. Si se hubieran conocido antes los diálogos criticamente abiertos de Platón es presumible que la ciencia occidental habría emprendido un camino distinto, más ma­ temático y menos empírico. Pero fue sólo a finales del siglo xv cuando el platonismo se impuso de nuevo como una fuerza con la que había que contar, y aun entonces sólo bajo la forma del neo­ platonismo. El mismo Platón escribió en pleno siglo iv antes de Cristo, dentro del mundo social de la Ciudad-Estado griega. El neoplatonismo, con su visión del universo como un conjunto de emanaciones de la mente divina, fue producto de los últimos siglos del Imperio Romano (200-400 p. C.) y tuvo un matiz místico y antirracional. Fue acogido con gran entusiasmo durante el Renacimiento como una filosofía más religiosa que el aristotelismo, en parte porque presentaba una visión del mundo en la que los milagros no parecían fuera de lugar. La recuperación de la mayor parte del pensamiento griego se com­ pletó durante el período renacentista, cuando llegó a conocerse el atomismo de Demócrito (ca. 470 antes de Cristo), así como los tratados técnicos de Arquímedes y otros. Tomados en conjunto, es­ tos autores dieron pie para visiones del mundo diferentes de las

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Signos del Zodiaco tomados de un manuscrito ilustrado. Aquí aparecen Géminis («los gemelos») y Sagitario («el arquero»). La predicción de horóscopos constituía una parte importante en la actividad astronómica, incluso para Tycho Brahe y Kepler.

de Platón y Aristóteles. En concreto, hicieron posible el concepto de la teoría mecanícista del universo. La herencia conflictiva del pensamiento griego supuso un estimulo para los pensadores occidentales. Llevó también a una gran confu­ sión intelectual, que se vio intensificada con la Reforma y las luchas del siglo xvi europeo, cuando las ortodoxias religiosas pugnaban en­ tre sí por obtener la primacía. La historia de la ciencia no salió inmune de esa situación. La ciencia no se desarrolló en un comparti­ miento estanco que llevara por etiqueta «La revolución científica», sino que fue parte del proceso entero de transformación social e intelectual. El auge de las matemáticas y el desarrollo del método experimental tuvo lugar en un medio donde la religión y la ciencia —o «filosofía natural», como se la llamaba— no eran actividades distintas, como lo son hoy en Occidente. La ciencia nació envuelta en confusión, sospecha e irracionalismo, lo mismo que otras actividades de ese período. Por eso, a nuestra primera visión simplista de la revolución científica debemos sobreponerle otra que tenga en cuenta su complejidad. Los científicos cuya obra someteremos a juicio de­ ben ser considerados dentro de su entorno intelectual, que estuvo do­ minado por tres patrones distintos del pensamiento griego, tal como lo vieron a través del prisma de dos milenios.

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Concepción cartesiana de las relaciones entre el alma y el cuerpo. Descartes demostró que la glándula pineal, señalada aquí con la letra H , constituía el vínculo decisivo entre el cuerpo, que operaba según principios mecánicos, y la mente, que era inmaterial.

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buena parte de su tiempo a la invención de máquinas, incluida una calculadora. La actitud de Pascal dentro de la tradición mecanicista se re­ fleja en su teología. Pascal no vio rastro alguno de la divinidad cris­ tiana en el mundo de la naturaleza. Su Dios era un Dios escondido, cuya voluntad se manifestaba no en las leyes mecánicas de la natura­ leza, sino en sus intervenciones milagrosas frente a esas leyes. Su conversión religiosa personal le parecía una de ellas. Otra fue el milagro de la Santa Espina, que devolvió la salud a su sobrina en 1656. El Dios de Pascal intervenía también dramática y decisiva­ mente en su llamamiento de los elegidos. El mundo de la naturaleza y el del espíritu estaban, pues, en franco contraste. En el primero, el mundo de la materia, regían leyes mecánicas. En el otro, la clave se hallaba en la voluntad no explicada e inexplicable de Dios. El interés de Pascal para la revolución científica está vinculado a los experimentos que realizó con el fin de extraer conclusiones so­ bre el comportamiento de uno de los cuatro elementos aristotélicos: el aire. Según los aristotélicos, el aire era «luz», igual que el fuego; de ahí que no pesase. Como hemos visto anteriormente, este prin­ cipio formaba pane de la idea aristotélica del mundo, por lo que hacerlo cuestionable equivalía a alterar todo el sistema. El rela­ to que hace Pascal de cierto experimento con un globo nos servi­ rá de ejemplo para observar la simplicidad y el vigor imaginativo de sus trabajos.

Un experimento hecho en dos lugares elevados, uno cerca de qui­ nientos brazos más alto que el otro. Si se toma un globo a medio inflar de aire, encogido y fláccido, y se lleva atado con un hilo a la cima de una montaña de 500 brazas de altura, se irá inflando espontáneamente a medida que sube, hasta que en la cumbre se

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Pascal inventó su máquina calculadora cuando tenia unos diecinueve años (1642-1643). Esta máquina, que resume el planteamiento de la tradición raecanicista, le fue explicada a Descartes durante una visita que hizo a su creador en 1647. Actualmente tiene cierto interés, por ser una especie de ordenador primitivo.

halle completamente lleno, igual que si se le hubiera inyectado más aire. Al descender irá vaciándose en la misma proporción, de modo que al pie de la montaña habrá vuelto a su estado primitivo. Este experimento demuestra todo cuanto he dicho de la masa de aire, sin dejar lugar a dudas; pero tiene que ser debidamente confirmado, puesto que todo mi raciocinio descansa sobre esta base. Entre tanto, cabe dar por sentado solamente que la masa de aire pesa más o menos en tiempos distintos, según se halle más cargada de vapor o más contraída por el frió. Dejemos, pues, claro: 1) que la masa de aire tiene peso; 2) que su peso es limitado; 3) que pesa más unas veces que otras; 4) que su peso es mayor en unos sitios que en otros, como en [zonas altas y] zonas bajas; 5) que con su peso oprime a todos los cuerpos que rodea, tanto más fuertemente cuanto su peso es m ayor53.

Pascal llevó a cabo una serie de experimentos más ambiciosos que éste y destinados a probar la falsedad de la doctrina aristotélica del vacío. Atacó la teoría explicativa del trabajo de las bombas, teoría que se apoyaba en el supuesto de que el agua subía debido a la repugnancia de la naturaleza al vacío. Si esto es cierto — decía— , ¿por qué las bombas aspirantes no elevan tan arriba el agua sobre la cima de una montaña como al nivel del mar?, y ¿por qué dos cuerpos lisos en estrecho contacto son más fáciles de separar en un campanario que al nivel de la calle? En septiembre de 1648 se realizó en el Puy de Dome, cerca de Clermont, uno de los experimentos más famosos de la historia de la ciencia. He aquí cómo lo describe Perier, familiar de Pascal: El sábado último, dia 19 de los corrientes, el tiempo se mostraba muy inseguro. A eso de las cinco de la mañana, no obstante, parecia suficientemente claro; y, puesto que la cumbre del Puy de Dóme era entonces visible, decidí subir allá para realizar el intento. A este fin, lo puse en conocimiento de algunas personas importantes en la ciudad de Clermont que me habian rogado las advirtiera cuando me dispusiese a consumar el ascenso. Algunos de ellos eran

clérigos y otros seglares. Entre los clérigos estaban el muy reverendo padre Bannier, de los Frailes Mínimos de esta ciudad, que en varias ocasiones ha «ido «corrector» (es decir, padre superior), y M. Mosnier, canónigo de la Iglesia Catedral de esta ciudad; entre los seglares se hallaban los señores La Ville y Begon, consejeros de la Corte de Ayudas, y M. La Porte, doctor en medicina que ejerce en la ciudad. Todos estos hombres son muy capaces no sólo en la práctica de sus profesiones, sino también en cualquier campo de interés intelectual. Fue un placer tenerlos junto a mi en tan delicado trabajo. En ese dia, pues, a las ocho de la mañana, salíamos por el jardin de los Padres Mínimos, que es casi el lugar más bajo de la ciudad, y allí mismo empezó el experimento de esta manera: Primero puse en una vasija seis libras de mercurio que yo había contro­ lado durante los tres dias precedentes; y, habiendo tomado dos tubos de vidrio de idénticas dimensiones, ambos con cuatro pies de longitud y hermé­ ticamente cerrados por un .extremo y abiertos por el otro, los coloqué en la misma vasija y llevé a Cabo con ellos el habitual experimento del vacio. Luego, puestos uno junto al otro sin sacarlos de la vasija, encontré que el mercurio se habia detenido al mismo nivel en los dos, que era de 26 pulgadas y tres lineas y media sobre la superficie del mercurio en la vasija. Repetí este experimento por segunda vez en el mismo lugar, en los mismos tubos, con el mismo mercurio y en la misma vasija, y en todos los casos hallé que

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el mercurio de los dos tubos se detenía al mismo nivel horizontal y a la misma altura que en el primer experimento. Hecho esto, fijé uno de los tubos en su vasija para una prueba continuada. Señalé en el vidrio la altura del mercurio y, dejando el tubo donde estaba, pedi al padre Chastin, uno de los hermanos de la casa, hombre tan piadoso como capacitado y que razona muy bien sobre estas materias, que tuviese el cuidado de observar a menudo durante todo el dia cualquier cambio que pudiera ocurrir. Con el otro tubo y parte del mismo mercurio me dirigi, en compañía de dichas personas ilustres, hacia la cima del Puy de Dome, que se eleva unas 500 brazas sobre el convento. Alli arriba, repetido el mismo experimento de idéntica manera a como fuera hecho en los Mínimos, encon­ tramos que se mantenia en el tubo una altura de sólo 23 pulgadas y dos lineas de mercurio; mientras en el mismo tubo, en los Minimos, advertimos una altura de 26 pulgadas y tres líneas y media. Asi, pues, entre las alturas del mercurio en los dos experimentos resultaba haber una diferencia de tres pulgadas y una linea y media. Nos sentimos tan maravillados y contentos y nuestra sorpresa fue tan grande, que quisimos repetir el experimento para satisfacción propia. Y asi, lo lleve a cabo con mucho cuidado cinco veces más en puntos diferentes de la cumbre de la montaña; una vez al abrigo de una capillita que hay allí, otra a cielo abierto, la tercera resguardado del viento, la cuarta expuesto al viento, la quinta con buen tiempo, y también en presencia de la lluvia y la niebla que nos visitaron ocasionalmente. En todos los casos quité cuidadosamente el aire del tubo, y en todos estos experi­ mentos encontramos invariablemente la misma altura de mercurio. Que era de 23 pulgadas y dos lineas, que da la misma discrepancia de tres pulga­ das y una línea y media, en comparación con las 26 pulgadas y tres li­ neas y media que se habían hallado en los Minimos. Esto nos satisfizo plenamente M.

Posiblemente se haya exagerado la perfección técnica que supone este experimento. De hecho, algunos críticos han insinuado que Perier falseó los datos y los presentó con una congruencia poco na­ tural. Para nosotros, gran parte de su interés radica en el papel que jugó este experimento como arma contra los aristotélicos, y el modo en que Pascal se sirvió de él para impugnar afirmaciones de la tra-

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dición organicista. Era casi inevitable que esto desembocara en una controversia, equivalente francés en algún modo del episodio italiano que protagonizara Galileo. Con la diferencia de que el experimento de Pascal no entró en conflicto con las interpretaciones ortodoxas de la Biblia, aunque sus conclusiones acerca de la ciencia aristotélica eran tan radicales como las de Galileo. Casi de inmediato Pascal fue objeto de las inventivas de los je­ suítas a través del P. Noel; y las réplicas intercambiadas por estos dos hombres revelan en algún modo cómo dos actitudes diferentes son capaces de llevar a interpretaciones distintas de idénticos testimo­ nios. Lo discutido era la naturaleza del espacio que podía observarse en la parte superior de un tubo de mercurio invertido cuando el nivel del mercurio descendía al ser introducido el tubo en un reci­ piente con mercurio. El fenómeno era bien simple, pero suscitó un montón de cuestiones teológicas y filosóficas. Lo que de verdad se hallaba en juego era la autoridad de Aristóteles en una cuestión tan definitiva como la del heliocentrismo, aunque menos dramatizada. Pascal explicaba ese espacio como un vacío apoyado en una serie de experimentos con tubos grandes y pequeños, demostrativos de que el nivel del mercurio y la dimensión del espacio variaban de acuerdo con la altitud sobre el nivel del mar, y, según él, sostenía de acuerdo con la presión del aire. La explicación que propuso el P. Noel se apoyaba en supuestos que sólo tenían validez dentro de un mundo aristotélico. Distinguió entre acción «natural» y «violenta», correspondientes a las dos mo­ ciones de igual nombre. La acción violenta tenía lugar cuando un cuerpo indiviso por naturaleza se dividía por un acto de violencia. En el caso discutido, el aire, que normalmente era una mezcla indi­ visa de elementos, erai dividido por la caída del mercurio. Noel estableció cierta analogía entre el aire — mezcla de tierra, aire, fuego y agua— y la sangre, que era una mezcla de los cuatro humores, y supuso que un aspecto de la naturaleza podía iluminar a otro por analogía. En el nuevo estado violento producido por el descenso del mercurio, el elemento sutil del aire es arrastrado hacia abajo a través de los pequeños resquicios del vidrio por acción del aire ex-

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terior, perturbado a su vez. Noel echó mano, a este propósito, de la analogía de la esponja estrujada dentro del agua y que, apenas dejada en libertad, se va llenando gradualmente de nuevo. El hecho de estrujarla es análogo a la moción violenta, y su dilatación equivale al movimiento natural. Pero este argumento no era suficiente. Noel echó mano de la autoridad y citó a Aristóteles para respaldar su argumento de que el vacío es contrario al sentido común y contradictorio en sí mismo, puesto que es espacio y no-espacio al mismo tiempo. Se refirió luego a la naturaleza de un modo antropomórfico diciendo que era cosa de experiencia diaria el que la naturaleza aborrecía el vacío. Por fin jugó la carta religiosa: Dios usa la naturaleza para dar ornamento y variedad al universo. En su carta segunda, y más larga, donde el aspecto religioso era tratado de modo más explícito, Noel recurrió a la doctrina del Con­ cilio de Trento acerca de la Eucaristía. Hizo también uso de la autoridad de Descartes, opuesto igualmente a la posibilidad del vacío. Es indudable que Noel consideraba el «vacío» como un punto de capital importancia. Lo que parecía hallarse en cuestión era algo más que un mero problema científico. La ortodoxia católica y la ciencia aristotélica estaban tan vinculadas entre sí que cualquier crí­ tica de la ciencia suscitaba problemas doctrinales. Acaso pensara también Noel que una censura de heterodoxia sería bastante para reducir a Pascal al silencio. La disputa sostenida pone de relieve que en el mundo de la Contrarreforma la cuestión decisiva era la de la autoridad intelectual. Si Pascal rechazaba la autoridad en ese pun­ to, ¿dónde se detendría la inquietud? Es también justo decir que el mismo Aristóteles dio gran im­ portancia a la refutación de la posibilidad del vacío, como respuesta suya al atomismo de los presocráticos. Para Aristóteles y para el siglo xvn el atomismo no era sólo una teoría cientifica, sino tam­ bién una cuestión filosófica cargada de implicaciones ateas. Tal como se había transmitido en las ideas de Demócrito y Lucrecio, el ato­ mismo echaba por tierra la intencionalidad dentro del universo. Para el atomista el cambio se debía al movimiento fortuito de los áto-

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mos en un universo infinito. Mientras Aristóteles descubría causas finales e intencionalidad por doquier en el mundo, e interpretaba el cambio como movimiento hacia un objetivo (su analogía caracte­ rística fue la de la bellota que se conviene en encina), el atomista sólo veía casualidad. El mundo del atomista que aparece esbozado en el poema De Rerum Natura, de Lucrecio, era un concurso for­ tuito de átomos que se movían dentro del vacío. Así, pues, para ciertos pensadores del siglo xvn, el vacío era un concepto que admitía la posibilidad del atomismo y, en conse­ cuencia, del ateísmo. Si hubo algún factor que detuviese decisiva­ mente el desarrollo de una teoría atómica en la química, fue éste. Incluso Descartes, que llevó su interpretación mecanicista hasta el extremo y eliminó de su mundo las causas finales, consideró into­ cable el asunto de los átomos. La palabra se hallaba demasiado cargada emocional y teológicamente. Fue el equivalente en el si­ glo xv n de la «selección natural» de Darwin. La correspondencia que mantuvieron Pascal y Noel en torno al vacío arroja mucha luz sobre el papel jugado por los conceptos científicos en el siglo xv n . Noel no podía aceptar la posibilidad del vacío. Pascal, a su vez, no estaba interesado por las implicaciones teológicas de su experimento. Sus Pernees lo reflejan dispuesto a aban­ donar todos los testimonios de la intencionalidad divina sacados del universo, con excepción de los milagros, y así consideró los experi­ mentos como una fuente parcial de la ciencia, de donde sólo cabía reducir conclusiones limitadas, fenómeno característico de las limita­ ciones de la razón humana en general. De ahí que rechazara la cosmología cartesiana por motivos morales tanto como científicos, porque Descartes tenía una visión demasiado elevada del poder de la razón humana. En cierto sentido, Pascal fue un nuevo Francis Bacon, esta vez francés, que se atenía a los experimentos frente a las hi­ pótesis. Quizá sea éste el momento apropiado para mencionar a otro fran­ cés mecanicista: Pierre Gassendi (1592-1655). Gassendi era miem­ bro del círculo mersenniano, sacerdote y matemático. Llamó la aten­ ción de sus contemporáneos al atribuirse la invención de una teoría

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del atomismo que cabía conciliar con la ideología cristiana. Pudo de­ cir que había bautizado a Demócrito y Lucrecio, como Tomás de Aquino bautizó a Aristóteles; y sus ideas cautivaron a sus coetáneos precisamente debido al experimento de Torricelli y al debate enta­ blado sobre la posibilidad del vacío. El atomismo de Gassendi era la única postura filosófica que podía explicar la existencia del vacío. Aristotélicos y cartesianos estuvieron, al menos, de acuerdo en que la naturaleza repudiaba el vacío. La importancia histórica de Gassendi aún no ha sido tratada de modo conveniente por los historiadores, pese a que en estos últimos años le han dedicado cierta atención. Tuvo más relieve para sus coetáneos que para las generaciones posteriores. En Inglaterra, por ejemplo, se sometieron a discusión sus ideas hacia el año 1650, entre otros por parte de Walter Charleton (1619-1707) que publicó en 1654 su obra Physiologia Epicuro-Gassendo-Charltonicma. Pero, desde nues­ tro punto de vista, la importancia de Gassendi se halla vinculada no tanto a sus visiones peculiares o a sus divergencias con respecto a Descartes, sino en su común mecanicismo. Gassendi tiene su lu­ gar entre los exponentes de las ideas mecanicistas en el círculo de Mersenne.

Robert Boyle y el mecanicismo inglés La tradición mecanicista echó raíces en Inglaterra gracias, en buena medida, a la obra de Robert Boyle (1627-1691) y algunos de sus colegas en la Royal Society, sobre todo Robert Hooke y Henry Oldenburg (véase pág. 178). Boyle, el hijo más joven del Conde de Cork, tuvo ya en su juventud gran interés por la filosofía experi­ mental, y durante su larga vida publicó una inmensa cantidad de materiales. Gracias a su posición acomodada pudo entregarse libremente a la compra de instrumentos de trabajo costosos y actuar, en general, como mecenas. Lo que Boyle ambicionaba era descubrir el resultado de la filo-

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sofía mecánica aplicada al mundo de la química. Estimaba que las di­ ferencias cualitativas aparentes entre las sustancias, tales como el color, el calor y la textura, eran de hecho originadas por la acción mecánica de las partículas. Como Oldenburg escribió en una car­ ta dirigida a Spinoza con fecha de abril de 1663, lo que Boyle in­ tentaba era explicar

que la doctrina común de las formas y cualidades sustanciales admitida por las escuelas descansa sobre cimientos inconsistentes; y que lo que ellas deno­ minan diferencias especificas de las cosas pueden reducirse a la extensión, movimiento, quietud y posición de sus partes “ .

La visión mecanicista de Boyle empalmaba directamente con el experimento de Torricelli y el mecanicismo de Mersenne. Torricelli había realizado su experimento en 1644, que fue repetido en Francia de manera más cuidada a partir de 1646 ó 1647, y se conoció en Inglaterra a más tardar en 1648. Fue llevado a cabo regularmente en Oxford cuando Boyle estaba allí, y en 1653 Henry Power — que repitió las famosas observaciones del Puy de Dome sobre las colinas próximas a Halifax— practicó cierto número de experimentos corre­ lativos. L a culminación de dos décadas de actividad científica se lo­ gró en 1661 al probar Boyle que el aire resistía la compresión pro­ porcionalmente a su densidad; es decir, que cuanto más comprimido, más fuerte era su impulso. Con terminología moderna, la ley de Boyle establece que presión volumen = una constante.

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Para nosotros, el interés de los experimentos de Boyle radica en el lugar que ocupan dentro de la tradición mecanicista. Boyle creyó que la explicación del «impulso del aire» se hallaba en la mayor concentración de partículas que se producía cuando el aire era so­ metido a presión. Sus observaciones probaron que el aire se com­ portaba de acuerdo con principios mecánicos; tras de lo cual dedicó el resto de su vida a la búsqueda de una explicación similar para los cambios químicos. En su controversia con Clarke (véase pos­ teriormente), Leibniz, autor del siglo xv m , consideró a Boyle abogado

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del mecanicismo inglés. Y acusó a Clarke — e implícitamente a Newton— de aceptar la existencia de fuerzas ocultas que Boyle había intentado destruir:

M r. Boyle se fijó como tarea principal el inculcar que todo acontecía mecá­ nicamente en la filosofía natural. Pero es sino de los hombres avanzar, en definitiva, con la misma razón partiendo del concepto... No tardan en aparecer las quimeras... 50.

La influencia de Boyle fue decisiva para la divulgación de 'a filosofía mecanicista en Inglaterra. Sin su aportación el mecanicismo se habría asociado o bien a los católicos Descartes y Gassendi, o al librepensador Hobbes. Parte de la aportación de Boyle a la causa mecanicista se debe a su paciencia e ingenio para idear experimentos nuevos. En sus pri­ meros años de científico (ca. 1660) hizo abundante uso de la recién inventada bomba de aire, que permitía conseguir el vacío sin el re­ curso al tubo de mercurio tradicional. Mediante la bomba de aire, Boyle fue capaz de llevar a cabo toda una serie de experimentos en­ caminados a dar respuesta a cuestiones concretas; por ejemplo, al efecto del vacío en la propagación del sonido. En 1669 publicó Boyle el siguiente relato de un experimento destinado a aclarar este punto, en relación al cual Mersenne aseguró haber probado cómo el vacío no afectaba al sonido de una campana suspendida en él. Boyle de­ mostró que Mersenne estaba equivocado: El resultado de nuestro experimento fue que, cuando el recipiente estaba bien vacio, algunas veces parecía dudoso, especialmente a algunos de los circuns­ tantes, si se producía o no algún sonido; pero a mí casi siempre me pareció, tras de prestar mucha atención, que oía un sonido apenas perceptible; y además — y esto es extraño— daba la impresión de tener algo de estridencia, aunque — esto no es raro— parecía venir desde muy lejos... A fin de hallar qué influjo podía tener la presencia o ausencia del aire en la mayor intensidad

El caballero-científico o «virtuoso» fue un tipo característico del siglo x v ii . El Honorable Robert Boyle era el hijo menor del Conde de Cork, además de ser el padre de la química inglesa.

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o suavidad del sonido, hice que entrara algo de aire en el recipiente, no todo de golpe, sino en diversos tiempos separados por intervalos convenientes; y asi fue fácil observar que, cuando había dentro un poco de aire, el golpe del martillo sobre la campana, que antes o no podía oírse o se oía muy suave­ mente, comenzó a oírse con más facilidad; y cuando inyectamos un poco más de aire el sonido aumentó y se hizo más audible, y fue agrandándose hasta que el recipiente volvió a estar lleno de aire. Y si ya en los experimentos fisico-mecánicos dados a conocer yo participé a vuestra señoría cuanto pude observar acerca del sonido de un reloj ordinario en un recipiente vacio, añado ahora que dicho experimento fue repetido no hace mucho, con la variante de suspender en el recipiente un reloj desper­ tador bastante grande, intencionadamente dispuesto de tal modo que, antes de que comenzara a sonar, nos diese tiempo a sellar con gran cuidado el recipiente, vaciarlo con suma diligencia y a colocarnos nosotros mismos en actitud silenciosa y atenta. Y , para realizar este experimento con mayor precisión si cabe que los anteriores sobre el sonido, nos cercioramos de que no habia escape alguno por la parte superior mediante el empleo de un recipiente hecho todo él de una sola pieza de vidrio (y, por tanto, sin tapadera alguna) y provisto únicamente (por fabricación) de un botón de vidrio al que se pudiera atar una cuerda. Y puesto que podria sospecharse que si el reloj era suspendido con su propia cadena de plata la trepidación de la campana sonora se propagase a través de esa cadena metálica a la parte superior del vidrio, para evitar esto lo más posible colgamos el reloj no de su cadena, sino de un hilo muy delgado, cuyo extremo fue adaptado al botón antedicho. Una vez tomadas estas precauciones y expulsado cuidadosamente el aire mediante una bomba, aguardamos en silencio el momento en que el desper­ tador comenzara a sonar; momento fácil de saber con ayuda de nuestros relojes personales; mas como no oyésemos ruido alguno en el instante esperado, pedi a un caballero instruido que aplicara su oreja al botón de donde colgaba el reloj y que la mantuviera también muy próxima al recipiente; y nos aseguró que lograba percibir muy débilmente un sonido que parecía venir de lejos; pero ni nosotros, que escuchábamos atentamente desde otros puntos del recipiente, ni él cuando sus oídos dejaban de tener ventaja posicional sobre los nuestros, lográbamos cerciorarnos de oir, siquiera levemente, el

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despertador. Mas habiendo ordenado que se inyectara un poco de aire, al prestar atención de nuevo comenzamos a oír el timbre, cuyo sonido era bastante raro; y, cerrada la llave para impedir el acceso de más aire, mantu­ vimos el sonido suave durante cierto tiempo; posteriormente permitimos que el aire entrase de nuevo, con lo que el sonido se hizo más audible; y, cuando abrimos del todo el paso del aire, los circunstantes pudieron oir claramente el ruido del despertador a una distancia considerable del recipiente... De cuanto queda dicho puede deducirse qué juicio merece la afirmación del erudito Mersenne en el libro de sus Harmónicos; a saber, que los sonidos se transmiten en el vacío57.

En éste y muchos otros experimentos Boyle se manifestó mecanicista. Como también dejó patente su mecanicismo en sus opiniones religiosas. Boyle creía que la naturaleza divina se revelaba en la creación, por lo que Dios resultaba ser en cierto modo un ingeniero, aunque perfecto. El Dios de Boyle, a diferencia del de Pascal, no era un Dios escondido, sino un ser que se complacía en manifestar su poder, bondad y sabiduría en la naturaleza. Así logró Boyle que el mecanicismo resultara aceptable para muchos de sus colegas ingleses durante los años posteriores a 1660. Y , al hacerlo así, vino a formar parte de una reacción contraria al emocionalismo religioso, una nota tan destacada del período cromwelliano. En su obra Some Considerations of the Usefulness of Experimen­ tal Natural Philosophy (1663), Boyle describió el mundo de la natu­ raleza como «una máquina incomparable» — que se manifestaba tal en fenómenos como la circulación de la sangre— «inventada» por la sabiduría de Dios. En otro tratado que lleva por título The Christian Virtuoso (1690), Boyle habló expresamente de la divinidad como de un artífice:

Podemos decir con seguridad que la filosofía experimental aventaja notable­ mente a la escolástica. Porque en las escuelas peripatéticas, donde suelen atribuirse a las cosas ciertas formas sustanciales y cualidades objetivas (las

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primeras tenidas por algo muy abstruso y misterioso, y las últimas — al menos muchas de ellas— como cosas ocultas), la descripción de los fenómenos naturales puede hacerse con pocas palabras, lo bastante generales pata ser aplicables en casi todas las circunstancias. Pero tales explicaciones infruc­ tuosas ni obligan ni conducen al hombre a una investigación más profunda de la estructura de las cosas, de su manera de producirse y de operar las unas sobre las otras; y por ello son muy insuficientes para revelar la exquisita sabiduría manifestada por el Hacedor omnisciente en la configuración peculiar de los cuerpos, y los movimientos hábilmente regulados de ellos o de sus partes constitutivas. Considerando tales cosas, se origina en la mente del observador avisado la firme convicción de la existencia de un Artífice divino y el reconocimiento justo de su admirable sabiduría. Decir del ojo que es el órgano de la vista y que ésta viene constituida por la facultad de la mente, que gracias a su función específica se denomina visiva, seria dar al oyente una descripción bien mezquina del instrumento y el modo de la visión misma, o de la sabiduría de aquel Artífice, que, según las Escrituras, fabricó el ojo. Y quien logre familiarizarse con tan fácil teoría de la visión no estimará necesario molestarse en seccionar ojos de animales ni en estudiar los libros de los matemáticos para entender la visión; y, en consecuencia, sólo tendrá una idea muy pobre de la estructura del órgano y la habilidad del Artífice, en comparación con las ideas que ambas cosas procurarán a quien, siendo habilidoso en anatomía y óptica, con la ayuda de éstas toma separadamente las diversas capas, humores y músculos de que consta tan extraordinario ins­ trumento dióptrico; y, tras haber considerado separadamente la figura, tamaño, consistencia, textura, diafanidad u opacidad, situación y conexiones de cada uno de ellos y su coaptación en el ojp entero descubrirá, mediante las leyes ópticas, qué maravillosamente se halla este órgano dispuesto para Tccibir los rayos de luz incidentes y cómo los organiza de la mejor manera posible para completar la representación viva de los casi infinitamente variados objetos perceptibles

Boyle se diferenció de mecanicistas como Galileo y Descartes por su falta de pericia matemática. Su aportación a la revolución cientí­ fica consistió en multiplicar determinados experimentos, que consti­ tuyeron una serie de martillazos capaces de socavar el aristotelismo

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y las doctrinas mecanicistas, basados en la deducción más que en la observación. Boyle ha sido llamado «padre» de la química inglesa. Sería más apropiado llamarle «padre» del método experimental. Otros antes que él habían realizado experimentos, por ejemplo Torricelli y Pascal. Pero nadie antes que Boyle consagró su vida entera y su dinero a practicarlos v a publicar los resultados. De hecho, fue el entusiasmo y la generosidad de Boyle lo que permitió sobrevivir y florecer a la Royal Society, mientras su mecenas real, Carlos II, le dio el nombre y nada más. La llamada Society fue realmente la Sociedad de Boyle.

El mecanicismo y la Royal Society La propagación del mecanicismo no se debió enteramente a la obra de ningún científico aislado. Fue también fruto de la constitución de grupos entusiastas, el primero de los cuales se formó alrededor de Galileo. Tras su muerte en 1642, fueron Torricelli y Viviani los continuadores de su obra. Asumió el grupo un estatuto más formal como Accademia del Cimento, bajo el patronazgo de Leopoldo de Toscana, durante los años 1657-1667, y luego se disolvió otra vez en un grupo informal. En Bolonia hubo una Sociedad de Anatomía — el «Coro Anatómico»— compuesto de nueve miembros. Grupos parecidos rodearon en París a Mersenne v más tarde a Henri Louis de Montmor (1634-1679). El equivalente inglés de este fenómeno fue el grupo de cientí­ ficos de Oxford, que se congregó en el Wadham College por los años de 1650; y más tarde, desde 1661, constituyó el núcleo de la Royal Society. ► , Su creencia en el mecanicismo y la sensación de hallarse rodeada por la ortodoxia aristotélica dio a los primeros años de la Royal So­ ciety un carácter misionero. No todos los miembros de la sociedad eran entusiastas del mecanicismo; pero lo eran, y mucho, los tres hombres básicos del grupo: Boyle, Oldenburg y Hooke. Entendían la organización como una sociedad misionera v sus Transactions se

publicaron en forma de folleto misional. El celo de Oldenburg en escribir a los pensadores afines de toda Europa fue extraordinario. Por más que gritase que la Royal Society no tenía interés alguno por materias teológicas y metafísicas, de hecho el mecanicismo fue el evangelio que se predicó. Hooke (1635-1703) fue el primer encargado de experimentos en la Royal Society y se hallaba estrechamente vinculado a Boyle en el desarrollo de los de carácter mecanicista, incluido el de Torricelli, que llevó a cabo en la catedral de San Pablo. Su colega Oldenburg mencionó este hecho en una carta a Boyle (25 de agos­ to de 1664):

Habiendo juzgado la cima del campanario de San Pablo lugar a propósito para algunos experimentos, se dio ayer la orden de intentar allí el descenso de los cuerpos que caen, el experimento de Torricelli y las vibraciones de un péndulo cuya longitud igualaba a la que existe desde lo más alto hasta el pavimento de la iglesia, altura que en perpendicular es de unos 200 pies59.

Como encargado («curator») de experimentos, Hooke ocupaba un puesto capaz de tener gran influencia en el desarrollo de la política experimental; y a él se debió, sin duda, junto con Boyle y Oldenburg, que la Royal Society adoptase una línea mecanicista en sus primeros años. La actitud mecanicista de Hooke se refleja con gran claridad en su libro Micrographia, que aparentemente era un relato «neutral» de las observaciones hechas con un microscopio. De hecho, gran parte del libro se componía de relatos descrip­ tivos de insectos y animales, pero el tono lo daba- la postura me­ canicista de Hooke. Como él mismo escribió en su descripción de las semillas del tomillo: . los terrones y glebas de tierra son todos irregulares, mientras en los mine-

La History of the Roya! Society,

de Thomas Sprat, fue un importante elemento para la publicidad de este organismo, ya que el patronazgo de Carlos II le dio gran relieve, pues aunque no recibió de él más que su bendición general, el adscribirlo

a la corona lo benefició unto o más que un donativo.

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(Uciofe quidcm plcracp om nu, in luxumótortcntitioncra moxabi)H'capud gcntilcsun nollra vero rcligionc carura nonnulla.vt momlia & armillas,ad piccatem aliquos trahere cona tos,glóbulos precarios invfum produxillc. Nos hi c globulorum fcn coi,

figuró coró dnicriis exhibemus. quoniam in ali;s alia; cffingi foleni fig u rp rotunda: ,l*ucs,angula tx,rhorabis di llméiz.intcrcztcrosvnus m ag n a ex parte crofus apparet: quera id c ir c o addidi.quoniá talem c x g é r a is q u a s Chalcedonios vulgo n o m in á t.in tia l linacei ventrículo repcri, te p o n s rao ra calore cius,vt c o n i)C io ,e a p arte c ó furaptum.lnduobusmulcz ap p aret, qui

Annulus cum Caliimo lapillo, duplici facie humana inügm.inírá pona tur cap.il C. Capuliícultrorum &enchiridiorum aptáturCryftalb, lafpidcs, & tlicforían gemme. CochlcariaSuntc Succino prrqua tlegantu. Item ex marmore Zebíiao,(vtAgricolanominatab oppido Wiícnz mxta quod eHodi t ; vtdtt aúc Oo a

rales la naturaleza comenzó a geometrizar y poner en práctica, por decirlo asi, los primeros principios de la mecánica, configurándolos con formas y figuras planas y regulares, como son los triángulos, cuadrados, etc., y los tetraedros, cubos, etc. Pero ninguna de estas formas es comparable a la [forma] más compuesta de los vegetales; porque aqui la naturaleza va más lejos dotándolos de figuras más complicadas y añadiendo también a su estructura innumerables curiosidades e invenciones mecánicas. [En los animales] hallaremos no sólo figuras de composición mucho más ingeniosa, sino también los más sorprendentes mecanismos e invenciones (Micrographia, página 154).

Al describir las plumas de las aves, Hooke aludió al «mecanismo de la naturaleza»; y, más tarde, al describir las patas de los insectos, afirmó que la naturaleza provee siempre de los instrumentos más apropiados, hasta el punto de que son los más aptos y convenientes para cumplir sus funciones, y los más simples y sencillos que se pueda imaginar... Y en la pata de una araña existe un mecanismo no menos admirable y maravilloso (J b i d p. 165).

A John Kentman, de Dresden. «geólogo» del siglo xvi cuyo catálogo de minerales fue publicado por Conrad Gesner en su Rerum Fossilium (1565). le interesaban más los prodigios que las regularidades de la naturaleza, y envió a Gesner una relación de las piedras que se encontraban en el cuerpo humano. Este clasificaba las piedras por las marcas de su superficie o por otros objetos de la naturaleza. Derecha. Lugar donde Kentner guardaba su colección. Izquierda. Gesner explica el significado de las piedras ■.emipreciosas como ornamentos de lujo, pero que . n «nuestra época de piedad» irecuentemente se utilizan para hacer objetos piadosos como el rosario que aquí vemos.

La interpretación que Hooke hizo del mundo de la naturaleza apun­ taba la existencia de un Mecánico Supremo responsable del plan del universo: para concluir — escribió— hallaremos en todas las cosas que la naturaleza no sólo trabaja mecánicamente, sino con tan excelentes, sencillas y maravi­ llosas invenciones, que sería imposible a cualquier razón humana encontrar una invención para hacer la misma cosa y que tuviera propiedades más aptas. - Habrá alguien tan orgulloso que considere todo esto producto de la casua­ lidad? Desde luego [puesto que los h ay), o su raciocinio |facultad de razo nar] tiene que estar completamente depravado, o nunca se detuvieron i admirar y contemplar las obras del Todopoderoso (I b i J p. |71).

Los detalles que puso de manifiesto el microscopio pudieron haber sido interpretados por un aristotélico como pruebas favorables a la existencia de causas finales en la naturaleza. Hooke, sin embargo, echó mano de ellos para impugnar las doctrinas aristotélicas de la materia v la forma, estimando que el progreso sólo podía venir de «la filoso­ fía real, mecánica, experimental», y no de «la filosofía discursiva y de disputa», es decir, la de Aristóteles

Izquierda. Microscopio (réplica) de Antonio van Leeuwenhoek (1632-1723), de hacia 1680, 27 X 47 milímetros. El microscopio debia haber tenido una influencia comparable a la del telescopio en el descubrimiento de nuevos mundos, pero Roben Hooke informó en 1692 a la Royal Society que los estudios microscópicos «se reducian casi a un único experimentador, que es Mr. Leeuwenhoek; exceptuado él, yo no he oido de nadie que haga uso de ese instrumento con otras miras que la diversión y el pasatiempo». Derecha. Primeras bacterias vistas por el microscopio y descritas por Leeuwenhoek.

Hacia fines del siglo x v ii , la idea mecanicista de lo que debía ser un experimento había hecho grandes progresos a expensas de las otras dos tradiciones. En el campo de la química, hasta entonces dominada por los alquimistas, Nicolás Lemery introdujo un nuevo sistema de nomenclatura con su manual escolar Cours de Chymie (1675). Lemery criticó especialmente el empleo de los nombres pretenciosos y oscuros impuestos a las sustancias químicas. Boyle, en The Sceptical Chemist (1661), lanzaba también un ataque contra Aristóteles y alquimistas a la vez. En este y otros casos la tradición mecanicista ganó batallas decisivas, aunque la campaña no quedara decidida hasta las reformas de Lavoisier a finales del siglo xvm .

Hobbes No podemos dejar el mecanicismo inglés sin detenernos en Hobbes. Thomas Hobbes (1588-1679) ocupó un lugar destacado en el grupo mecanicista. Mersenne era gran admirador suyo, y Descartes le en­ vió copia de sus Principia Philosophiae para que se los comentase. La política de Pascal evoca la del Leviathan, de Hobbes. De hecho, la importancia de Hobbes ha sido subestimada por los historiadores. Su interpretación mecanicista del hombre y de la política fue un intento significativo de llevar la mentalidad de Galileo a áreas deja-

das exclusivamente en manos de los aristotélicos. Hobbes aplicó el mecanicismo, más allá del mundo de la naturaleza, a la ética y la psicología. Pero la actitud hostil con que fue saludada la aparición de Leviathan (1651) prueba que la tradición mecanicista era todavía patrimonio de un reducido número de intelectuales. Hobbes fue un sistematizador de tradición continental. Empezó con una versión mecánica de la naturaleza humana y pasó luego a construir un sistema de ética y política sobre ella. Consideró el mo­ vimiento como factor esencial de la vida humana. Los hombres nunca cesan de apetecer algo, y tan pronto como un deseo ha sido satisfecho, aparece otro. La visión que Hobbes tuvo de la naturaleza

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humana era aplicación de la doctrina de Galileo al sostener que lo natural es el movimiento, no la quietud. El universo carecía de fi­ nalidad; y mientras los aristotélicos veían en el hombre un apetito hacia el bien, Hobbcs dio la vuelta a esta idea cuando sostuvo que los hombres denominan bien aquello que apetecen. Dentro de este universo las leyes naturales no eran reflejo de cierta racionalidad presente en él; eran sólo teoremas que los hombres aceptan con miras a su paz y tranquilidad. El Estado no constituía una unidad orgánica natural al hombre; era creación de un artífice, una máquina dominada por la voluntad del artífice supremo, que es el soberano. Tales fueron las ideas que Hobbes asimiló durante su exilio en París y utilizó brillantemente. El mecanicismo de Hobbes era el extremo opuesto de la visión aristotélica del mundo. Y distaba otro tanto de los neoplatónicos. El mundo de Hobbes carecía de misterios. El misterio, tal como se presentaba, procedía de errores en las definiciones que podían llevar al investigador a romperse la cabeza contra paredes imagina­ rias. Hobbes no tenía tiempo para las fantasías -asi las consideróde un mundo animista. Y así, rechazó fantasmas, hadas y brujas como ficciones imaginativas. Redujo el papel de los milagros al margen de la existencia y arrojó a Dios de su propia creación. «Cuan­ do un hombre me dice que Dios le ha hablado en sueños, yo pienso que soñó que Dios le hablaba». El Dios de Hobbes era también un Dios escondido. Hobbes fue un Pascal sin necesidad de con­ versión. La obra de Hobbes sólo puede entenderse habida cuenta de los antecedentes científicos del círculo de Mersenne y de su sucesor, que gozó del mecenazgo de Montmor; pero no logró en Inglaterra el éxito que tuvo en el continente. Aunque fuera autor de una obra maestra de la literatura inglesa, se hallaba vinculado a la sistema­ tización continental. Los pensadores ingleses más influyentes del siglo xvn rechazaron las ideas de Hobbes y, en su mayor parte, las de su colega mecanicista Descartes. Locke, con su escepticismo radical sobre el progreso de la ciencia, fue baconiano en el fondo. Hasta Bentham no renacería la tradición de Hobbes.

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Buena parte del interés de Hobbes para la historia radica en el hecho de que sus interpretaciones mecanicistas de la naturaleza hu­ mana, de la política y de la religión fueron consideradas inaceptables por muchos de sus contemporáneos. No podían admitir su pesimismo acerca de la naturaleza humana. Seth Ward, John Bramhall y Edward Hyde levantaron sus puños contra él. Implícitamente pusieron bajo sospecha toda la interpretación mecanicista del mundo. Aceptaban aún la visión aristotélica de la ética y de la política porque era la aceptada por la buena sociedad y por estar muy arraigada en el marco de la educación inglesa y de la religión. Esto mismo era verdad en el continente. La fuerza de que gozaban el código de las buenas formas de la aristocracia y la visión jerárquica de la sociedad suponía una enorme barrera para el progreso del mecanicismo. No se podía esperar que Europa cambiase su menta­ lidad de la noche a la mañana para echarse en manos de hipótesis juzgadas peligrosas e inseguras. La victoria del mecanicismo no iba a tener lugar hasta finales del siglo xvn.

6 El gran anfibio: Isaac Newton

A primera vista, Newton (1642-1727) parece pertenecer, sin duda alguna, a lo que venimos denominando tradición mecanicista. En sus Principia (1687) puso las bases de una nueva visión del universo en la que los planetas se movían conforme a las mismas leyes que go­ bernaban la caída de un cuerpo al suelo. Newton incluyó a los plane­ tas y las pedrezuelas más diminutas en el mismo esquema general de explicación, y su síntesis iba a ser tomada por Voltaire y los fundadores de la Ilustración como base para una filosofía mecánica. El Dios newtoniano se convirtió en la divinidad indiferente del si­

glo XVIII. El universo fue considerado como un gigantesco mecanismo de relojería. La naturaleza humana era descrita en términos de reaccio­ nes casi mecánicas al placer y el dolor. En todo esto la influencia de Newton parece incuestionable. L a vertiente mecanicista de Newton se puso de relieve en sus experimentos sobre la luz, llevados a cabo por primera vez en 1666 y publicados muchos años después bajo el título de Optica (1704). Sus experimentos demostraban que la luz se comporta según leyes mecánicas cuando atraviesa medios distintos. Newton probó tam­ bién que la luz blanca se componía de rayos de los colores pri­ marios: La blancura es el color habitual de la luz: porque la luz es una agrupación confusa de rayos matizados con toda clase de colores M.

Así echaba por tierra la idea mística de la luz blanca, tomada como símbolo espiritual. De hecho, Newton llegó a considerar la luz como explicable únicamente como chorro de corpúsculos o par­ tículas. Los experimentos de Newton se adaptaban muy bien al plan de Boyle de explicar todos los fenómenos naturales mediante el ta­ maño, la figura y el movimiento. En su primera maduración intelectual Newton sufrió, sin duda alguna, la influencia mecanicista. Como matemático debía mucho jl Descartes, cuya Geometría y Dióptrica leyó en 1664. Estudió tarar bién la Micrographia, de Robert Hooke, otro mecanicista, y llevo a

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cabo algunos experimentos de Robert Boyle en filosofía mecánica. Aún más concluyentes son las muchas alusiones a Galileo en sus Principia. El concepto de Galileo sobre la aceleración y sus ex­ perimentos en tomo a la caída de los cuerpos ejercieron un influjo decisivo sobre él. En el prefacio a la primera edición de los Principia, Newton de­ cía haber dado explicación al movimiento de los planetas, los co­ metas, la luna y el mar, según principios mecánicos. Llegó a afirmar: Espero que podamos deducir todos los demás fenómenos naturales por el mismo tipo de razonamiento a partir de principios mecánicos; porque son muchas las razones que me inclinan a sospechar que todo depende de ciertas fuerzas, merced a las cuales las partículas de los cuerpos, por causas hasta ahora desconocidas, o se empujan mutuamente entre ellas llegando a formar figuras regulares o se repelen y separan unas de otras.

Newton confiaba en que los principios mecánicos iluminarían todos los aspectos de la naturaleza. A pesar de todo este mecanicismo, Newton rehusó una explica­ ción sólo mecánica del universo. No quiso sacar la consecuencia de que «causas exclusivamente mecánicas» produjeran los movimien­ tos regulares de los seis planetas primarios y de los diez satélites que giraban en tomo a la Tierra, Júpiter y Saturno. Estimaba que este bellísimo sistema del sol, los planetas y cometas sólo puede proceder de la sabiduría y el poder de un Ser inteligente y soberano.

Esto era obvio incluso en la disposición de las estrellas fijas, que habían sido colocadas a distancias enormes unas de otras para que la gravedad no las hiciese aproximarse y chocar. Esta faceta del pensamiento newtoniano impide clasificarlo sin más como mecanicista puro. Parece darse en la postura de Newton cierta ambivalencia que lo vincula a otros modos más tradicionales de pensar. Hace tres décadas, el economista John Maynard Keynes,

Retrato de Isaac Newton (1642-1727). Como pilar del «Establishmcnt», no toleraba de buen grado a los necios, v a los rivales, en modo alguno.

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que compró los manuscritos de Newton, llegó a la conclusión de que estaba mejor encuadrado en la tradición alquimista medieval que en el mecanismo del siglo x v in : ¿Por qué ra2 Ón lo denominó mágico? Porque consideró el universo entero y todo cuanto encierra como un enigma, como un secreto que podía adivinarse mediante la sola aplicación del pensa-

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miento a ciertos testimonios, ciertas claves místicas que Dios puso en el mundo para organizar una especie de carrera para la fraternidad esotérica. Estimaba que esas claves podían hallarse, en parte, en el testimonio de los cielos y en la constitución de los elementos (y de aquí deriva la idea equi­ vocada de que fue un filósofo experimental de la naturaleza), y en parte también en algunos documentos y tradiciones heredados por los hermanos a través de una cadena ininterrumpida que se remonta a la misteriosa revela­ ción original de Babilonia. Miraba el universo como un criptograma preparado por el Todopoderoso, de modo parecido a aquel en que él mismo envolvió su hallazgo del cálculo infinitesimal cuando lo puso en conocimiento de Leibniz. Mediante el solo pensamiento, por la sola concentración mental, creyó que dicho enigma podia hacerse manifiesto al iniciado81.

Este juicio pareció una paradoja estrafalaria, aun cuando se ba­ sara en los testimonios de las notas personales de Newton. Sin embargo, E. A. Burtt insistió de nuevo en un punto semejante en su libro Metaphysical Foundation of Modem Science (1932). Burtt puso de manifiesto que tras de los conceptos científicos de Newton acerca del espacio y tiempo absolutos se ocultaban sus opiniones teológicas. Y Alexander Koyré, en su brillante libro titulado From Closed Space to Infinite Universe (1957), esgrimió argumentos pa­ recidos. Más recientemente aún (1966), dos historiadores británicos, Rattansi y McGuire, en un artículo cuyo título era Newton and the Pipes of Pan, sostuvieron que Newton quiso incluir en sus Principia una declaración de sus creencias religiosas e históricas. El pasaje es digno de citarse porque revela a Newton como creyente en la filosofía pitagórica y en la teología antigua ( prisco theologia). En un borra­ dor de escolio a la Proposición V III de los Principia, Newton afir­ maba que Pitágoras se le anticipó en el descubrimiento de que la fuerza de la gravedad variaba en proporción inversa al cuadrado de la distancia: Porque Pitágoras, según testimonio de Macrobio, estiraba los intestinos de las ovejas o los tendones de los bueyes atándoles varios pesos, y a partir de

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esto aprendió la razón de la armonía celeste... la proporción descubierta mediante tales experimentos, según testimonio de Macrobio, la aplicó a los ciclos y, consiguientemente, al comparar esos pesos con los de los planetas y las longitudes de las cuerdas con las distancias planetarias, entendió me­ diante la armonía de los cielos que los pesos [tensión] de los planetas hacia el sol se comportaban recíprocamente como el cuadrado de sus distancias respecto del so lca.

En escolio a la Preposición IX , Newton afirma que los antiguos atribuían el maravilloso arte y sabiduría de las leyes naturales a la intervención de un poder divino: A algunas de estas leyes parecen haber aludido los filósofos antiguos cuando llamaron a Dios «Armonía» y representaban su poder dinámico con la imagen musical del dios Pan tocando el caramillo, y atribuyeron música a las esferas, haciendo armónicos la distancia y los movimientos de los cuerpos celestes, y representaron los planetas con las siete cuerdas del arpa de Apolo **.

Las implicaciones de estos pasajes son decisivas para nuestro en­ juiciamiento de Newton. Gracias a ellos podemos catalogarlo, en parte al menos, dentro de la tradición mágica de la ciencia. No hay necesidad alguna de seguir haciendo una distinción clara entre el Newton científico, que miró hacia el futuro de la ciencia moderna, y el Newton historiador y alquimista obsesionado, por alguna razón extraña, con las prácticas trasnochadas del pasado. Dicho en pocas palabras: Newton fue un segundo Kepler, cuyas intuiciones cientí­ ficas procedían de sus creencias acerca del mundo como un todo. Sus Principia no fueron una pieza aislada de investigación científica, sino parte de una gran síntesis religiosa e histórica y obra de un gran sistematizador. Sí consideramos los Principia como un trabajo científico simi­ lar al Harmonices Mundi, de Kepler, la repugnancia de Newton a echarse en manos de una visión mecanicista del cosmos se toma ex­ plicable. Para nosotros, todas las implicaciones de los hallazgos new-

tonianos apuntan a la conclusión de que el mundo era una máquina. Pero él mismo insistió en lo contrario, puesto que vio a Dios em­ peñado de continuo en la conservación del universo y corrigiendo sin cesar los pequeños errores que, abandonados a si mismos, causarían un desastre. El Dios de Newton no era un mecánico; su presencia era parte de la naturaleza misma de las cosas. De hecho, Newton consideró el espacio y el tiempo como parte de la divina presencia en el universo. El espacio absoluto era el sensorium de la divinidad. En una famosa controversia con Leibniz, Samuel Clarke sostuvo el punto de vista de Newton sobre esto.

lista imagen muestra uno de tos experimentos más famosos de toda la historia de la ciencia, •i saber, el experimento newtoniano del prisma, en que demostraba cómo la luz del sol se descompone en diversos colores. Como consecuencia, quedó descartada la significación mística concedida a la luz.

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El cosmos newtoniano no era una creación secular, sin Dios; estaba impregnado de la presencia divina. Newton fue neoplatónico de hecho. Durante los cincuenta años largos transcurridos entre la muerte de Kepler (1630) y la composición de los Principia (1687), el am­ biente intelectual de Europa había cambiado mucho. Acaso el cam­ bio más notable fuera la aparición de la filosofía mecánica, que tuvo en Descartes un instrumento decisivo. Por lo que atañe a In­ glaterra, la actitud mecanicista de Hobbes fue igualmente impor­ tante, si no más. El mecanicismo de Hobbes, tal como fue expuesto en Leviathan (1651) y otros escritos, se convirtió en el gran espectro de Inglaterra durante la segunda mitad del siglo xv n , y el término «hobbista» se hizo tópico abusivo entre los intelectuales. La defensa del mundo del espíritu pasó a ser la mayor preocu­ pación de muchos teólogos y científicos eminentes, entre los que se hallan los platónicos de Cambridge (mejor llamados neoplatónicos, según queda dicho) Henry More, Benjamin Whichcote, Ralph Cudworth y algunos otros. En la mayor parte de los estudios históricos que les conciernen, los platónicos de Cambridge aparecen como após­ toles de la tolerancia, la luz y la ilustración. Pero no es ésta toda la verdad. Un hombre como Henry More se hallaba obsesionado con la noción de theologia prisco, la teología antigua, como aparece en la Cábala, los neoplatónicos y, con las debidas reservas, en Trismegisto. El universo era un alma viviente, no una máquina muerta. Verdad es que More recibió al principio el cartesianismo con entusiasmo; mas, apenas las implicaciones de la actitud de Descartes se vieron claramente, More dio marcha atrás. Tanto él como Ralph Cudworth fueron los principales defensores ingleses del punto de vista neoplatónico en la segunda mitad del siglo xvn. Y su blanco indiscu­ tible fue Hobbes. Newton se formó en Cambridge por los años de 1650, y leyó a los platónicos de allí. Sus cuadernos de notas revelan el tipo de interés hacia el pasado, que propugnaban los neoplatónicos. Mostró curiosidad por la Cábala y, como queda dicho, hace mención de Tris­ megisto. Esto justifica el que consideremos los Principia como parte

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lista ilustración procede de una obra popular Nobre la ciencia newtoniana publicada en el siglo xvih en que se demostraba la formación del arco iris. Una de las consecuencias de los hallazgos de Newton íue el interés por los colores que manifestaron los poetas del siglo xvili.

del cuadro general en la evolución ideológica de Newton. Y hasta podríamos incluirlo entre los platónicos de Cambridge. En su vertiente científica — si es lícita la distinción— , Newton tomó por base la obra de Kepler. Con otras palabras, fue el lenguaje matemático del universo lo que cautivó su atención. Newton clavó su mirada en el científico medio olvidado, pasado de moda y místico de la corte de Rodolfo II. Hizo suyas las tres leyes de Kepler y, tomando como punto de referencia la ley de Galileo sobre la caída de los cuerpos, fijó matemáticamente la ley de la gravedad en su apli­ cación al cosmos entero. Una ley que Kepler habría aprobado: la atracción mutua de dos masas varía en proporción inversa al cua­ drado de la distancia que las separa. Esto nos parece a nosotros ahora una asombrosa muestra de in­ tuición; Newton alumbraba con ello una síntesis capaz de relegar al olvido a todos sus predecesores. Mas los Principia no recibieron la acogida que nosotros podríamos imaginar. Podía predecirse que la reacción aristotélica iba a serle hostil, y lo mismo el juicio de los cartesianos. Estos, que por entonces eran ya una fuerza con la que había de contarse en Holanda y en Francia, rechazaron la tesis de Newton basándose en que se apoyaba sobre la idea de una «acción a distancia», es decir, debida a fuerzas ocultas. Treinta años después de la publicación de los Principia, Lcibniz impugnaba la obra di­ ciendo: «lo que ha pasado en la poesía ocurre también en el mundo filosófico. La gente está ya cansada de amores racionales... y se vuelve ahora de nuevo a los cuentos de hadas». Newton se apropió las ideas keplerianas de la fuerza ejercida por el sol sobre los pla­ netas, y la trasladó a algo todavía más fantástico: la atracción mutua de las masas. Esto era inaceptable para los nuevos mecanicistas, ins­ pirados como los cruzados cartesianos y ahora a punto de lograr el éxito tras décadas de opresión. Los cartesianos rechazaron a Newton por la misma razón que Galileo y Descartes rechazaron a Kepler. No se trataba del choque de lo «antiguo» y lo «moderno», sino de dos esquemas antagónicos. Christían Huygens, el cartesiano holandés, tachó de «absurdo» el principio newtoniano de la atracción e «imposible de explicar

por ningún principio mecánico». Lcibniz escribió a Huygens en 1693 aludiendp a Newton —emparejado con Aristóteles— como a un hom­ bre que creía en «simpadas» y «antipatías», es decir, en atracciones y repulsiones que eran del todo inaceptables. Fontenelle, cuyos Entretiens se convirtieron en introducción al sistema heliocéntrico para el lector corriente, adoptó una postura también contraria a Newton. Sólo cuando Voltaire publicó su introducción a las ¡deas newtonianas, hacia 1730, lograron éstas alguna audiencia en Francia. La causa de tal rechazo es bastante clara. Las teorías de Newton lleva­ ban un aire de neoplatonismo que las hacia descabelladas para mu­ chos mecanicistas. De hecho, es preciso decir que Newton estaba en algún modo «anticuado» según los patrones continentales. Los his­ toriadores de la ciencia parecen hallarse de acuerdo en que Leibniz fue, sin duda, el matemático más capaz, y que las matemáticas in­ glesas tardaron largo tiempo en liberarse del influjo de Newton so­ bre la ciencia de ese país en los últimos años, cuando confiaba las posiciones clave sólo a quienes estaban de acuerdo con él. Los que tenian la desgracia de oponerse a él. como el astrónomo Flamsteed. cometían un suicidio profesional *.

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Desde nuestro punto de vista, la importancia de Newton va vincu­ lada a su copulación de las tradiciones mecanicista y mágica. En una de ellas, el mundo era una obra de arte y Dios su artista. En la otra, el mundo era una máquina y Dios su ingeniero. Los dos cua­ dros del mundo eran claramente incompatibles, pero Newton con­ siguió obviar la dificultad creando un Dios que combinaba la ha­ bilidad técnica y la solicitud artística. El Dios de Newton era un mecánico artista que jugaba de continuo con su creación. Este com­ promiso de tradiciones apenas sobrevivió a la muerte de Newton. La tendencia general de los científicos del siglo xv m era considerar el mundo como una máquina. Newton, el gran anfibio, logró tender un puente entre los dos mundos, mas no lo consiguieron sus sucesores. De ahí que los Principia pudieran llegar a considerarse fundamentos de la visión mecanicista del universo.

7 Am biente social de la revolución científica

Hasta aquí nos hemos ocupado de presentar con cierto detenimiento las tres tradiciones científicas en el marco de la historia de las ideas. Pero ahora vamos a dar un paso más planteándonos la cuestión de hasta qué punto las dichas tradiciones se vieron asociadas a determi­ nado ambiente social. Para el intelectual aristotélico, la respuesta parece bastante clara. La revolución científica, en tanto en cuanto se dio dentro de la tendencia aristotélica, fue obra de los médicos se­ guidores de Galeno. El médico era miembro de un circulo pequeño y adinerado, y formaba parte de una de las tres principales profe­ siones de la sociedad de los siglos xvi y x v i i . En cuanto al número, los médicos eran mucho menos abundantes que los clérigos o aboga­ dos; pero eran los únicos en esa tríada de profesiones que tenían que habérselas profesionalmente con los fenómenos naturales. La aparición del médico fue un hecho social del siglo xvi. Pres­ taba sus servicios a la aristocracia, la burguesía y los comerciantes que proliferaban en el interior de las ciudades; y en las postrimerías del siglo xvi la medicina tuvo un lugar muy destacado en aquellos centros de formación selecta que se llamaron universidades. El alza en prestigio y el crecimiento numérico no significan que la profesión médica estuviese automáticamente orientada hacia una revolución científica. Casi todos los médicos aceptaban la autoridad de Galeno. Por lo común, las actitudes jerárquicas acerca del universo, la so­ ciedad y la naturaleza eran asimiladas fácilmente por la doctrina médica, y no existían divisiones claras entre el mundo clerical del aristotelismo y el mundo médico del galenismo. En esta coyuntura intelectual, la tensión por el cambio era relativamente escasa, y sur­ gió más bien de la necesidad de clarificar la doctrina de las autori­ dades médicas admitidas, especialmente Galeno. La medicina se vio afectada por el Renacimiento en el sentido de que fueron accesi­ bles textos más puros de Galeno, y gracias a la invención de la im­ prenta se difundieron más. La tensión por el cambio nació en el seno mismo de la tradición intelectual. Vesalio, que se formó en Lovaina y París y procedía de una larga cadena de médicos y boticarios de corte, fue por muchos con-

La diferencia social entre la ciencia de Vesalio y la de Paracelso es evidente con sólo comparar este retrato con el de la página 205. Aqui vemos a Vesalio como miembro prestigioso de una élite médica.

N D R E i-yfE

V E SofLIl.

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ceptos una figura típica de esa élite médica altamente educada. Compartió el entusiasmo de su tiempo por las ideas humanistas y se vio continuador de Galeno, a quien consideraba como hombre siempre dispuesto a corregirse a sí mismo en presencia de ulteriores descubrimientos. Vesalio aceptó la teoría galénica sobre la medicina, aunque con ciertas reservas acerca de su enseñanza con respecto a la anatomía humana. Los progresos atribuidos a Vesalio tuvieron lugar en un marco tradicional que él mismo, según dice, trató de librar de las acrecencias más recientes. Otra figura típica fue William Harvey, médico de Carlos I y miembro del Royal College of Physicians, un cuerpo socialmente restrictivo. Como Vesalio, Harvey desplegó su actividad intelectual y social entre grupos selectos. La gran distancia social entre el mé­ dico, por un lado, y el cirujano y el boticario, por otro, eran acep­ tadas como el equivalente médico de otras distinciones en la socie­ dad en general. Y así, podemos concluir que las raíces sociales del cambio cien­ tífico dentro de la tradición aristotélico-galénica hay que buscarlas en la profesión médica. Fue en este grupo relativamente pequeño donde se puso en marcha un aspecto de la revolución científica. Su conservadurismo no debería subestimarse. El descubrimiento harveyano de la circulación sanguínea tardó mucho en hallar acogida. Pero, hechas todas las reservas, queda en pie que el médico de los siglos xvi y xv n jugó un papel en la revolución científica. Según hemos visto, la mentalidad originada en esta tradición era más biológica que matemática. La actitud de Harvey puede consi­ derarse típica por el hecho de que su interés acerca de cuanto atañe al corazón procedía de la idea galénica que lo consideraba el ór­ gano supremo del cuerpo. Por otra parte, los discípulos de Galeno estaban imposibilitados para hacer otros descubrimientos; rechaza­ ban como inútiles los remedios químicos y por eso no tuvieron parte alguna en los progresos de la química durante los siglos xvi y x v i i . Cabria recordar aquí, a título comparativo, la división de la psicolo-

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Una demostración anatómica llevada a cabo por Pedro Paaw (1564-1617) en Leyden. En la escena hay un tono moralizante sugerido por el esqueleto que domina la sala y la variación de tipos humanos que aparecen.

gia moderna en varias escuelas ideológicas, cada una con su propia orientación y técnicas. La escuela paracélsica desvia nuestra atención hacia un entorno social muy diferente. Como sugeríamos anteriormente, Paracelso, hijo ilegítimo de una noble, fue un estudioso desencajado de su medio, ya que trabajó entre los grupos sociales más humildes de la Ale­ mania meridional. Pensando en él, dice el doctor Pagel: ¿Habría personajes más contradictorios que Vesalio, con su barba rizada, sus modales cortesanos, su ciceroniana elocuencia; y Paracelso, tosco y estri­ dente, con apariencia — por su talla y vestimenta— de un barbero cirujano?

Paracelso rechazó el universo jerarquizado de los aristotélicos y lo reemplazó por un sistema basado en los tres principios del azufre, el mercurio y la sal. Esto trajo consigo implicaciones sociales tanto como médicas, y a ello se debió el que las doctrinas de Paracelso tuvieran poca aceptación entre el grupo selecto de los médicos en la Europa del siglo xvi. De hecho, Paracelso atacó abiertamente las pretensiones de la medicina académica. El error hundía sus raíces en fuentes universitarias: «Os crean las universidades de Leipzig, Tubinga, Viena e Ingoldstadt», afirmaba Paracelso. Mas él era un intelectual y no un artesano ignorante. Demostró tener conocimientos abundantes de las teorías médicas y ortodoxas y se sirvió a menudo de ellas. Hay motivo para creer que frecuentó círculos universitarios cuando joven, sobre todo en Italia. Se atri­ buía ser doctor por la Universidad de Ferrara, y muchas de sus ideas proceden de la Academia Florentina. Por ejemplo, se consi­ deraba restaurador de la ciencia antigua («priscia»), tapada por la basura de las doctrinas más recientes, en especial la de Aristóteles, Galeno y los árabes. Hubo también una nota de protesta religiosa en los escritos de Paracelso. El objetivo que perseguía era no sólo la restauración de

TAB-VI- §2 FELIS, ET LEPORIS * ti

ni

üiulio Casserio (1552-1616), De Vocis Auditusqut organis historia anatómica (1601). Casserio fue contemporáneo Je Fabrizi d’Acquapendente en Padua, y se dice que ocupó I puesto de éste cuándo estuvo enfermo entre 1595 y 1604, l'ero que luego sufrió a causa de la envidia .le d'Acquapendente. Esta ilustración atestigua la floreciente •scuela anatómica de Padua hacia el año 1600.

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la verdad médica, sino también de la religión. El estrato social en cuyo nombre hablaba era el de los despreciados cirujanos y botica­ rios, cuya protesta se expresaba en términos religiosos y médicos a la vez. Estos pensaban que la lógica había llevado a la medicina a un callejón sin salida y que era responsable de los males que afli­ gían a la Iglesia cristiana. Se comprende así que la doctrina médica de Paracelso se divulgara durante la segunda mitad del siglo xvi entre cirujanos y boticarios, que eran más numerosos que los mé­ dicos. Pero la nota de protesta social y religiosa que las autoridades asociaron, no sin razón, con las doctrinas paracélsicas, condujeron a la censura y el desaliento. Fueron pocos los libros paracélsicos edi­ tados, y los que lo fueron iban firmados con iniciales, no con nombres. El desarraigo que hemos observado en Paracelso puede obser­ varse también en cuantos abiertamente se identificaron con su doc­ trina. Bruno, por ejemplo. El mismo carácter de inquietud se dio en la carrera de John Dee, otro paracélsico y astrólogo isabelino. Tam­ bién Walter Raleigh, que se enemistó cada vez más con su entorno político, fue seguidor de Paracelso, como también lo fue «el conde hechicero», Northumberland, cuyo enajenamiento tomó la forma de recusación católica. Tomaso Campanella, colega napolitano de Bruno, fue otra figura, lo mismo que Helmont, objeto de vigilancia por parte de la Inquisición. Esta nota característica de aislamiento ayuda a explicar, al me­ nos en parte, la obsesión paracélsica por el poder y la magia. Uno se siente tentado a considerarlos buscando en el mundo de la natura­ leza el poder que se les denegaba en su vida cotidiana. Hay un gran contraste entre la inquietud de espíritu de los paracélsicos y la seguridad profesional, por no llamarla complacencia, de los discí­ pulos de Galeno. Los primeros se consideraban oprimidos y esto les llevó al ocultismo y la paranoia. Los otros prevalecían en el mundo académico de las publicaciones y manuales. Aunque compartían ciertos aspectos de la tradición mágica, ha-

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bía un abismo entre matemáticos y paracélsicos, socialmente hablan­ do. Ninguna nota de protesta social pudo advertirse entre neoplatónicos como Copérnico, Kepler y Newton. Podemos, si nos agrada, considerarlos como desarraigados de su medio social: Copérnico, en la Prusia del Este; Kepler, el luterano incardinado en los dominios de la casa de Habsburgo; Newton, el matemático hereje en la Cambridge ortodoxa. Pero este desarraigo no revistió forma social. Al neoplatónico, a diferencia del paracélsico, se le encontraba en el seno de las instituciones tradicionales de la sociedad y aceptando su protección. Mientras los discípulos de Paracelso consagraron sus esfuerzos a la yatroquimica, con su glorificación de la habilidad manual, los neoplatónicos volvieron la mirada a los planetas. Los primeros insistían en los experimentos químicos; los otros creían que la clave de 'a ciencia universal se hallaba en las matemáticas. De ahí que las con­ quistas de los neoplatónicos se produjeran en el mundo de la astro­ nomía. No aspiraban al poder, sino a la comprensión. La historia del neoplatonismo en la Europa de los siglos xvi y X V I I está aún por escribirse, aun cuando ciertos hitos son bastante claros; por ejemplo, su comienzo: tuvo lugar con la fundación de la Aca­ demia Florentina. Ficino y cuantos siguieron sus ideas buscaban las realidades de la existencia en el universo inmutable de Platón, y no en el mundo cambíente de Aristóteles. Burckhardt llamó a este desarrollo
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